Retour à l'origine ?

Via Leiter, la question habituelle sur la philosophie analytique contemporaine : (1) Existe-t-elle comme une unité bien constituée ? (2) Quel est son critère d'existence ?

L'auteur semble dire qu'elle n'existait qu'en s'opposant à Bradley, depuis environ 1900 et qu'en revenant à ses questions métaphysiques depuis la fin du XXe siècle, elle s'auto-dissout donc en une victoire ironique pour l'adversaire originel. L'analytique serait réabsorbé par le systématique.

En effet, historiquement, l'idée même de philosophie analytique était née avec Russell et Moore d'une révolte contre une métaphysique, mais une métaphysique particulière, l'Idéalisme de Bradley (qu'on dit "hégélien" en gros, même s'il ne conserve qu'une partie de l'Hégélianisme). Pour Bradley, la réalité absolue est une totalité impossible à analyser par des concepts logiques (du moins dans la logique de l'entendement au sens habituel - il lit l'Absolu d'une manière finalement plus proche de la dialectique kantienne) et il en est de même pour de nombreux concepts qui seraient intrinsèquement contradictoires si on les sépare d'une totalité absolue.

La philosophie analytique de Russell était donc fondée sur un réalisme analytique : il y a du simple, il y a une réalité indépendante de l'esprit, qui doit pouvoir être divisée par des concepts logiques distincts (cela conduit à la thèse de l'atomisme logique des particuliers et des relations, et cela peut s'appuyer aussi sur le "Platonisme" de Frege), mais Moore ajoutait que l'analyse conceptuelle elle-même posait un problème dès que l'analyse n'était pas triviale (si elle surprend, est-ce encore une analyse ou une redéfinition ? si elle ne surprend pas, est-elle complètement sans aucune information ?).

Russell faisait déjà de la métaphysique, mais anti-hégélienne. Sortir de l'illusion séductrice de la Dialectique est la grande affaire du milieu du XIXe siècle. Sa manière à lui de rompre avec Hegel n'était pas le matérialisme ou un perspectivisme anti-progressiste, mais la défense de la Logique nouvelle de Frege et de ses capacités analytiques qui devaient lui permettre d'unir les impressions de Hume et la systématicité de Leibniz (les deux conduisant au Logicisme). Le Comte Russell est un peu intempestif dans les strates que certains prétendaient appeler une "épistémé". Métaphysicien et sceptique, c'est un homme des Lumières projeté au siècle de Hilbert et de la Relativité d'Einstein.

Le sens de la philosophie analytique a ensuite changé avec les Pragmatistes et les Néo-Positivistes, qui, eux, voulaient être des Empiristes radicaux, scientistes et anti-métaphysiciens (même s'ils continuaient encore le projet russellien d'analyse des concepts). [Je laisse de côté les Wittgensteiniens du Langage Ordinaire, mais je les rangerais bien aussi dans ce genre de mouvement comme des pragmatistes encore plus "sceptiques".]

Russell se méfiait à la fois des Pragmatistes (qu'il jugeait encore trop "hégéliens" dans leur manière de refuser la Vérité Correspondance et d'exalter l'Instrumentalisme ou le Cohérentisme) et des Néo-Positivistes (parce qu'il voulait une métaphysique réaliste et non le dépassement empiriste de la métaphysique).

Puis arriva le logicien Quine, qui développa la logique de Russell avec une nouvelle rigueur pour abandonner complètement l'idée d'une distinction claire entre l'analytique et le synthétique. Dès lors, le terme même de "philosophie analytique" devenait ambigu si l'analyticité était en partie une question de convention linguistique. Quine était clairement du côté empiriste, pragmatiste, anti-métaphysique et autour des diverses "logiques", il n'y avait donc plus que des degrés continus de croyance (holisme épistémologique) et plus aucune fondation philosophique ultime.

C'est le paradigme du Naturalisme : "Il n'y a pas de philosophie première". La philosophie doit abandonner le projet fondationnel, car il n'y a que diverses sciences plus ou moins réfutables, plus ou moins proches de l'empirique, et la philosophie doit simplement clarifier certains faux problèmes pour aider les divers champs plus ou moins imbriqués de la toile de nos sciences.

Même si on a abandonné le behaviorisme de Quine depuis la nouvelle philosophie de l'esprit et les sciences cognitives dans les années 1960, ce Naturalisme quinien est resté dominant avec des formes plus "métaphysiques" (le Physicalisme comme thèse qu'aucun phénomène n'échappe en droit à une explication en termes physiques).

Mais depuis les années 1970, et notamment à cause de problèmes fondationnels sur le réductionnisme physicaliste, le refoulé métaphysique est donc revenu, d'abord chez certains Naturalistes comme Putnam ou même Kripke (la question de l'essentialisme), puis chez des Physicalistes qui reconnaissaient plus honnêtement qu'ils faisaient de la métaphysique : David Lewis et David Armstrong.

Armstrong part du principe qu'il n'y a pas d'énoncé vrai sans un fait qui le rend vrai (Truthmaker). De ce principe qui a l'air innocent sortent les nouveaux Réalismes : réalisme sur les Universaux ou sur les propriétés dispositionnelles ou réalisme sur les mondes possibles (et un héritage récent est un troisième David, David Chalmers et son Dualisme naturaliste fondé sur un rationalisme modal qui paraît un retour au dogmatisme wolffien).

Le Naturalisme post-quinien n'a pas complètement abandonné - Yablo en est peut-être une des formes intéressantes. Mais le pragmatisme dans sa forme "métaphysique" a même accouché d'un renouveau néo-hégélien avec McDowell et Brandom (bien entendu, c'est ce courant-là que la phénoménologie française va essayer d'exploiter).

Contrairement à ce que dit le lien, le retour de la philosophie anglophone à des discussions de la métaphysique hégélienne n'est donc pas la mort de la philosophie analytique russellienne avec ce spectre de Bradley et McTaggart.

C'est une tension qui vient du Réalisme russellien lui-même dans sa lutte contre l'Hégélianisme et surtout du Pragmatisme. La philosophie dite "analytique" avait été marquée par un pragmatisme assez idéaliste et un empirisme phénoméniste (même le réalisme de Russell n'y échappait pas complètement et il était tenté par des sense data "objectifs" en plus du réalisme des Relations). Elle ne pouvait donc pas dépasser vraiment la métaphysique, seulement tenter une discipline pour éviter le jargon de l'Absolu hégélien.

La dialectique de Bradley n'avait pas été complètement stérile. Elle a pu habituer Russell au Troisième Homme (Quelle est la relation entre la relation et les relata ?), ce qui l'a conduit aux raffinements du Paradoxe d'Auto-prédication en Théorie des Ensembles et à la Théorie des Types ramifiés.

Mais, quels que soient ses défauts, Bertrand Russell reste plus clair que toutes les théologies de la fin de l'époque victorienne, y compris le pragmatisme. La métaphysique (post-)analytique reste en danger d'être une nouvelle scolastique mais pas vraiment de retomber dans un jargon vide de Bradley. Même quand on reprend un vocabulaire à McTaggart, ce n'est plus pour affirmer que le Temps n'existe pas dans l'Absolu.