Apologétiques

Le dernier numéro hors-série de Philosophie Magazine est consacré à René Girard. Le numéro est très clair et il a au moins l'avantage d'avoir aussi quelques critiques au milieu des hagiographies et des superlatifs sur Girard (même si ces critiques n'ont pas le temps d'aller assez loin).

Autant que je comprenne l'argument apologétique de Girard, qui plaît tant à Jean-Pierre Dupuy, on a la structure suivante :
(1) Désir mimétique : tout individu humain désire non seulement l'objet mais plus profondément imiter ce que désirent d'autres êtres humains et entrer ainsi en compétition avec d'autres humains.
(2) Bouc-émissaire et sacrifice : toute société est prise dans une surenchère de violence mimétique et y met fin par l'institution de Bouc-émissaire sur lequel se déchaîne la violence pour souder le groupe. C'est donc en quelque sorte l'inverse du désir mimétique : je ne désire plus aimer pour rivaliser avec le désir des autres mais je désire haïr pour m'associer avec la haine des autres. Ensuite, le bouc-émissaire peut être sacralisé, on peut admettre rétroactivement son statut de victime innocente pour mieux l'adorer, mais peu importe ce statut après coup, il reste nécessaire de le tuer.
(3) Ce mécanisme du bouc-émissaire ne peut plus fonctionner si la société en prenait conscience donc il est dans l'intérêt de la société qu'on n'examine pas les causes réelles du sacrifice, sans quoi on revient vers la violence. Donc une société par elle-même ne peut pas critiquer ce mécanisme fondamental.
(4) Or le Christianisme (et dans une certaine mesure déjà certains livres juifs comme Job) met fin au mécanisme du Bouc-émissaire en disant que le Dieu absolument bon s'est offert lui-même en sacrifice dans son innocence complète, pour nous racheter non pas seulement de la dette de nos péchés mais de toute la relation de violence sacrificielle du Bouc-émissaire. Le Christ ne serait alors pas un Bouc-émissaire mais l'intervention miraculeuse pour nous libérer de la malédiction des Bouc-émissaires (et j'imagine que c'est même une justification catholique du mystère de l'Eucharistie où l'Hostie doit nous délivrer de l'hostilité envers nos boucs-émissaires).
(5) ????
(6) PROFIT!!!
(5) Donc si les sociétés se déchristianisent, elles seraient condamnées à revenir vers une violence sacrificielle et des boucs-émissaires. Donc le Christianisme bien interprété ne serait pas une Religion parmi d'autres mais la seule foi possible sur laquelle fonder une anthropologie qui ne cherche pas à violenter un bouc-émissaire.

(1) n'est pas très original (c'est dans Kojève commentant Hegel) mais Girard a eu l'originalité de le généraliser dans la critique littéraire. Je ne sais d'ailleurs pas si (1) est vraiment si utile pour passer à (2).
(2) vient notamment de James Frazer mais Girard l'a transformé en une sorte d'universel anthropologique quasi-fatal. Cela le conduit à refuser toute la thèse de Mauss où les sociétés instaurent du sacré et du sacrifice pour permettre une relation d'échange générale et non pas seulement pour mettre fin à la violence (on donne aux Dieux pour pousser le groupe à donner, et non pas seulement pour forcer les Dieux à nous rendre service).
(3) me paraît peu plausible, mais surtout je ne vois pas vraiment comment cela est censé nous conduire à (4) si ce n'est par une sorte de prémisse (3bis) :
"Il serait impossible à comprendre de manière rationnelle qu'on puisse dépasser ce cycle "Victimisation/Ressentiment/Bouc-émissaire" s'il n'y a pas un miracle".
Cette affirmation 3bis fait ici tout le travail apologétique de Girard.
(4) est le "Nietzschéisme Inversé" ou "Nietzschéisme chrétien" de René Girard : les religions sont du ressentiment mais le Christianisme serait justement le dépassement du ressentiment. Il me semble parfois peu convaincant qu'on ne trouve pas directement ce ressentiment dans la théologie de la rédemption (où l'Agneau porte nos péchés et fait que nous sommes désormais endettés d'une manière infinie envers lui). Girard prétend souvent être plus "scientifique" et "réfutable" que Freud mais on voit mal comment vérifier sa thèse. Si on lui donne un exemple de Chrétien défendant une thèse manifestement "sacrificielle" de la Crucifixion ou bien tombant lui-même dans un déchaînement de bouc-émissaire, comme le vieil anti-judaïsme chrétien, il pourra toujours répondre que c'est un mauvais Chrétien qui n'a pas compris le miracle qui devait mettre fin aux sacrifices et boucs-émissaires.

Mais mon argument contre (3bis), et donc contre la conclusion (4)-(5), est banal à pleurer.

Les sociétés ont substitué de plus en plus des animaux puis des oblations à la victime sacrificielle. Loin d'être un "Miracle" mystérieux ou une preuve d'une Révélation, c'est un processus rationnel où la violence archaïque semble bien être de plus en plus remarquée et critiquée. L'archaïsme ne semble pas être une malédiction éternelle ou fatale de la condition humaine, malgré toutes les résurgences qu'on peut signaler ici ou là, ou bien les usages constants des boucs-émissaires chez tous les démagogues. On voit par exemple ce processus de critique dès le mythe grec de Prométhée, où il critique l'institution même du Sacrifice dans la version d'Hésiode dans les Travaux et les Jours et finit en victime innocente (même si certains textes voient en lui un Trickster qui le mérite tout en nous sauvant). Les Tragiques grecs prendront de plus en plus la position de Prométhée.

Je ne sais si le Christianisme est vraiment l'anti-Bouc-émissaire, mais je doute que ce soit le seul moyen d'empêcher ce mécanisme (ni même un moment transitoire mais absolument nécessaire pour y arriver).

L'apologétique girardienne ne peut donc convaincre que ceux qui sont déjà persuadés. Le succès américain de Girard va se cristalliser sur ce malentendu religieux.

Jon Elster mentionne très souvent un argument de Tocqueville qui est le suivant :
(1) Sous l'Ancien Régime, les mariages d'amour étaient très instables et finissaient souvent moins bien que les mariages arrangés. On en concluait donc alors que c'était un argument en faveur des mariages arrangés et que la norme dominante était donc correcte.
(2) Mais dans une société où les mariages arrangés sont majoritaires, les mariages d'amour vont attirer des individus particuliers au caractère assez trempé pour refuser les normes, et qui risquent donc de former des couples particuliers d'individus plus rebelles que la moyenne.
(3) Donc on a confondu par une mauvaise induction un contexte social contingent et une loi sociale. Les mariages d'amour pourraient être aussi solides que les mariages arrangés maintenant qu'ils sont devenus la norme au XIXe siècle.

J'ai souvent eu l'impression qu'on faisait la même erreur quand on dit que la diffusion de l'Athéisme moderne va nécessairement et essentiellement avec une "Anomie" destructrice, vers un repli individualiste ou vers le Nihilisme moral.
On peut à la rigueur admettre que cela a été le cas depuis le déclin des religions organisées, mais ce n'est pas nécessairement un argument contre la sécularisation. Une fois que l'athéisme devient majoritaire, il ne va plus nécessairement fonctionner de la même manière chez les individus. (Cf. aussi cet article sur le fait que l'image des athées dépend de leur quantité) La crainte du nihilisme n'aurait été qu'une phase avant un athéisme "pacifié" où l'individu pourrait retrouver un principe d'organisation morale et sociale plus rationnel, sans avoir besoin de la béquille d'un Juge Omniscient fictif pour que les agents respectent certaines règles.

Le problème serait si on a l'évolution inverse, si ce n'était pas une phase passagère. On entend de plus en plus des nostalgiques défendre le Mariage arrangé contre le Mariage d'amour qui conduirait à l'instabilité du contrat individuel et à la mort de la famille. On entend aussi les mêmes défendre la Communauté traditionnelle contre l'Individualisme. On entend enfin une sorte d'argument à la Leo Strauss : "bien sûr que Dieu n'existe pas, mais il ne fallait pas le dire, il n'y a qu'une minorité infime qui pourrait vivre moralement sans cette fiction nécessaire."

J'aurais plutôt tendance à croire que cette anomie et ce nihilisme moderne pourraient arriver même dans une société religieuse. Les communautés religieuses charitables peuvent limiter les manques de solidarité mais une société pourrait produire à la fois anomie et fanatisme (cf. la "théologie de la prospérité" de certains évangélistes conservateurs).

Mais même si on pouvait décréter qu'il faut dé-séculariser la société au nom d'une contrainte anthropologique supposée, je ne pense pas que ce serait souhaitable. Comment pourrait-on continuer à dire que les religions sont certes fausses mais qu'elles doivent être maintenues et qu'on doit faire semblant d'y croire en raison de leur utilité sociale. On vivrait alors dans une double conscience ou une hypocrisie qui se détruirait elle-même. Un individu et même une société peuvent certes s'engager pour un temps dans cette voie de l'Illusionnisme (faisons semblant d'y croire de crainte des effets collectifs de la vérité) mais j'ai du mal à imaginer que ce soit possible à long terme.

Il y a peut-être des mythes qui sont des cercles vertueux. Des croyances deviendraient prophéties auto-réalisatrices. Le fait de croire en la relative non-violence de la majorité de nos semblables, y compris des groupes lointains, a pu progressivement réduire certaines violences entre groupes. Dans certains dilemmes du Prisonnier, le fait de croire par avance avec confiance (mais sans naïveté) qu'une majorité va préférer une stratégie altruiste renforce la probabilité que la stratégie soit efficace (et réciproquement la défiance envers ses semblables s'auto-entretient). Sans ces croyances et conventions, on n'expliquerait pas la rareté de la violence.

Mais la plupart des religions ne sont pas que des croyances sociales ou "pragmatiques" de ce type (comme "le rituel peut vous pousser à être plus organisés ou plus charitables"), elles ont aussi des croyances théoriques, qui sont manifestement des désirs sans aucun fondement (il y a un être absolument bon et omnipotent qui nous surveille, par exemple). Et dans ce cas, la croyance n'est pas auto-réalisatrice, elle n'est que mystificatrice.