Des serpents et des oiseaux

Les mythes indiens sur les serpents et les oiseaux offrent de très belles symétries. Je voudrais juste reprendre ces relations de symétries et inversions entre les rampants chtoniens et les volants célestes, rapports familiaux qui mettent plusieurs fois en jeu des frères et sœurs et des mouvements d'ascension ou de chute entre le Ciel et la Terre. 

1 Les deux Mères des œufs et le Père Tortue

Dakṣa ("La Compétence"), le dieu à tête de bouc (dont j'ai déjà parlé dans les classifications des dieux, et aussi là sur Manasā, déesse des venins & antidotes), avait eu de nombreuses filles, dont notamment Kadrū (couleur "fauve", entre l'orange et le marron) et sa plus jeune sœur Vinatā ("Humilité", celle qui s'incline). 

Les deux épousèrent le grand sage Kaśyapa ("la Tortue"), aussi appelé du titre du Prajāpati ("Seigneur Créateur"). Celui-ci leur offrit alors de faire un vœu pour leur progéniture et les deux accouchèrent d'œufs alors que la Tortue se retirait pour méditer dans la Forêt. 

Après 500 ans, les œufs de Kadrū éclorent et elle eut 1000 enfants, les Nāga-s. Elle était devenue la Mère des Serpents. 

2 L'Aurige du Soleil et la Première malédiction

Sa jeune sœur Vinatā n'avait eu que 2 œufs et elle fut si jalouse qu'elle voulut ouvrir le premier de manière prématurée. Aruṇa le Rouge (dieu de l'aube et du crépuscule) émergea donc incomplet et sans jambes. Le premier quasi-oiseau était donc cul-de-jatte, incapable de se déplacer par lui-même, le moins mobile de tous les dieux et il fut appelé le Rouge alors que c'était sa tante Kadrū qui était nommée pour sa couleur "fauve". 

Aruṇa maudit donc sa mère Vinatā pour sa précipitation et dit qu'elle serait un jour punie et deviendrait l'Esclave de sa sœur Kadrū tant qu'elle ne trouverait pas quelqu'un pour la libérer. 

500 ans plus tard éclot enfin le second œuf, d'où sortit Garuḍa, le dieu oiseau à tête de milan (Suparṇā), bien plus puissant que son frère aîné (elle eut aussi une fille, Sumati). Le rapace Garuḍa, qui devint plus tard le véhicule du grand dieu Vishnu, ne devait se nourrir que d'humains de caste impure "niṣāda" (métis d'un père Kṣatriya et d'une mère Śūdra) et jamais de brahmane. 

Garuḍa s'envola dans les cieux avec son frère Aruṇa Sans-Pied sur le dos. Ils virent que Sūrya ("le Soleil") ou Vivasvat ("le Brillant") menaçait de brûler toute la Terre à cause de son ennemi le démon Rāhu (l'Eclipse).

Aruṇa fut alors chargé par les dieux (ou par son père Kaśyapa Prajāpati, identifié à Brahmā) de devenir l'Aurige des sept chevaux du soleil. Assis devant le Soleil Sūrya, il le couvre de son corps sans jambes, pour protéger la Terre de son rayonnement. Aruṇa le Rouge devient donc un "doublet" de Sūrya comme lumière du crépuscule. 

 

3 Les Deux Frères Vautours Déchus et les deux Frères Rois-Singes

Aruṇa le Rouge aussi est associé aux Oiseaux mais à chaque fois dans un mouvement de chute, dans un mélange de Phaéthon (l'embrasement de la descente) et Icare (l'embrasement de l'ascension). Il n'a pas de jambes et ses enfants finirent tous les deux avec des ailes arrachées. 

Il épousa Śyenī (la Brillante, déesse-faucon, comme Śyena le faucon qui porte l'ambroisie au ciel). Ils eurent deux fils, deux Vautours, Sampāti et Jaṭāyuḥ. 

Ce dernier Vautour, qui était le plus jeune et impétueux, voulut trop s'approcher du Soleil mais son frère aîné Sampāti se sacrifia pour le protéger et ce furent ses ailes qui brulèrent. Il tomba donc au sol sans jamais revoir son frère. Sampāti fut sauvé par des sages dans la jungle et devint un méditant. 

Plus tard, le plus jeune Vautour, Jaṭāyuḥ, fut témoin de l'enlèvement de Sītā par le démon Rāvaṇa. Il s'envola pour la délivrer mais il se fit arracher les ailes par Rāvaṇa. Il tomba à terre et mourut, en ayant eu le temps d'avertir Rāma de ce qui s'était passé mais sans pouvoir dire où elle était. 

Des légendes racontent qu'Aruṇa le Rouge changea de sexe et devint Aruṇī la Rouge (mais certaines versions disent que c'était une jument rouge du Soleil et non pas son conducteur). Sous cette forme, Aruṇī s'accoupla à deux dieux, Indra et Sūrya. Elle eut deux enfants, Vali et Sugrīva. Les deux furent ensuite transformés en Singes et se battirent entre eux pour régner sur ce peuple. Le héros Rāma prit partit pour Sugrīva le fils du Soleil, et tua Vali, le fils d'Indra. Si Aruṇī la Rouge est vraiment la même personne qu'Aruna, alors les deux Rois-Singes seraient demi-frères des deux Vautours (en revanche, Hanumān le singe volant est un fils du dieu du vent Vāyu et d'une apsara Añjanā). 

Les Singes avaient été envoyés pour retrouver Sītā et certains furent capturés au sol par le Vautour sans ailes Sampāti, qui allait les manger. 

Quand celui-ci entendit les Singes se raconter entre eux ce qui était arrivé à Jaṭāyuḥ, il reconnut qu'on parlait de son frère et décida de les aider. Quand il révéla aux alliés de Rāma où le démon Rāvaṇa avait emporté Sītā, les  ailes de Sampāti repoussèrent. Par la suite, Sampāti accomplit les rites funéraires de son frère Jaṭāyuḥ qui s'était fait arracher les ailes par le Roi-Démon. 

 

4 Le Pari de Kadrū et la Deuxième malédiction

Les deux sœurs Kadrū la Mère des Serpents et Vinatā la Mère des Oiseaux assistèrent au Barattage de la Mer de Lait qui allait créer l'élixir d'immortalité. 

Garuḍa tenta d'attraper le corps du serpent Vāsuki, fils de Kadrū, dans son bec, mais le Serpent était de taille infinie et il aida les dieux à faire le barattage. Le Sage Vāsuki est depuis associé au dieu Shiva, qui le porte autour du cou. 

Mais Garuda aussi devait avoir un lien avec ce cycle de l'immortalité comme il devait porter dans son bec l'Amṛtā. 

Kadrū fit alors avec Vinatā un pari en disant que la perdante deviendrait l'esclave de l'autre. Kadrū paria que le célèbre Cheval à sept têtes d'Indra, Uccaiḥśravāḥ qui avait été créé au Barattage de la Mer de Lait, avait une queue noire. Vinatā accepta le Pari car le Cheval Uccaiḥśravāḥ était blanc comme le lait. 

Mais la perfide Kadrū contraignit ses enfants nagas à former une queue sombre pour le Cheval blanc (comme les démons peuvent causer les éclipses du soleil). 

Mais certains des serpents comme le sage Vāsuki furent réticents à participer à cette tromperie et Kadrū maudit aussi ses propres enfants. C'est pourquoi le Roi-Serpent Vāsuki et les Nagas qui avaient été de son côté furent condamnés à devoir un jour être sacrifiés par le feu. 

Les deux malédictions sont donc inversées : c'est le premier fils Aruna le Rouge qui avait maudit sa mère pour sa naissance prématurée et c'était la mère de couleur fauve qui maudit ses enfants pour avoir refusé de soutenir son droit d'aînesse sur sa sœur. Le fils rouge devait devenir le protecteur du feu céleste alors que les enfants de la fauve devaient mourir sous le feu terrestre. 

Vinatā l'Humiliée dut donc se soumettre comme esclave de sa sœur Kadrū. 

Kadrū obligea son neveu, l'Oiseau Garuḍa à transporter ses enfants sur son dos et c'est ainsi qu'il les emporta jusqu'à l'île de Ramaṇīyaka, le Paradis des Nāga-s (aussi appelé Nāgalaya ou Nāgaloka). Mais Garuda s'était trop rapproché du soleil et les Nagas étaient mourants. Garuda dut aller chercher l'eau du Gange pour les faire revivre ou Indra envoya une pluie rafraichissante pour donner à boire aux serpents. 

Kadrū promit à l'Oiseau Garuḍa de délivrer sa mère de sa servitude s'il volait l'ambroisie aux Dieux et le livrait aux Nāgas. L'Oiseau Garuḍa accepta de leur livrer  l'Amṛtā et sauva ainsi sa mère de sa servitude, réalisant ainsi la prophétie de son frère Aruna Sans-Pied, l'Aurige du Soleil. 

 

Et c'est ainsi que les Nagas partagèrent l'immortalité des Dieux. 

5 La 3e malédiction, le Sacrifice des serpents et le sage Āstīka

Le Cycle des Nagas est important comme introduction du Mahābhāratam (Livre I, section 5). C'est la Malédiction de Kadrū qui sert de récit qui enchâsse l'histoire de la bataille. 

La déesse serpent Manasā (fille de Kadrū, soeur de Vāsuki) épousa le sage ascète Jaratkāru et ils eurent pour fils Āstīka, qui devint un grand Sage et étudia avec son oncle Vāsuki. 

Après l'âge épique du Mahābhārata, le Roi Parīkṣit, petit-neveu de Yudhiṣṭhira et Empereur de Hāstināpura, avait porté la Couronne maudite du démon Kali-Puruṣa ("L'Être Obscur", démon de la Cupidité, qui avait été placé dans l'Or). Corrompu, Parīkṣit humilia le Sage ascète silencieux Śamīka qui refusait de lui répondre. Parīkṣit lui accrocha un serpent mort autour du cou pour le faire réagir et il fut donc maudit à son tour par le fils du Sage, le jeune brahmane Śṛṅgī qui fit la prédiction qu'il serait tué par un serpent. 

Averti de cette prophétie, le Roi Parīkṣit s'enferma dans sa forteresse pour échapper à tous les serpents et il envoya un message pour faire venir le sage Kaśyapa, qui pourrait lui préparer un antidote contre tout venin. 

Un des Nāgas, Takṣaka le serpent volant, parvint toutefois à détourner en chemin le sage Kaśyapa en lui révélant les plus grandes richesses sous la terre. Takṣaka se transforma pour entrer dans le palais et réussit à mordre le Roi au cou et le tua. 

Janameya, le fils du Roi Parīkṣit, décida alors de massacrer tous les serpents de son empire et de faire un grand sacrifice des serpents. La malédiction de leur mère Kadrū se réalisait : les descendants de ceux qui avaient refusé de lui obéir n'arrivaient pas à résister à l'appel de ce feu et venaient se jeter eux-mêmes dans le brasier. La flamme du sacrifice attirait tous les serpents qui mourraient en masses. 

Le sage Āstīka voulut alors sauver ses cousins les Nāga-s. Il vint à la capitale Hāstināpura et il parvint à persuader le Roi Janameya d'arrêter son holocauste. D'après le récit enchassé, c'est à ce moment qu'on récita pour la première fois l'épopée du Mahābhārata.