Quelques arguments favoris contre le théisme

Je connais de nombreux mauvais arguments en faveur du théisme (en gros l'histoire de la majeure partie de la métaphysique ne fut que cela) mais assez peu de mauvais arguments contre. Le seul mauvais argument athée serait à la rigueur le chantage de l'adolescent demandant d'être foudroyé sur le champ pour avoir un "signe".

Mon argument favori est simplement de type "épistémique", l'Inférence vers la meilleure explication. En supposant qu'il n'existe aucun Dieu, la réalité connaissable serait exactement semblable et on pourrait aussi expliquer très bien la croyance en Dieu comme un désir normal d'animaux rationnels. Donc on peut faire l'inférence (certes non démonstrative au sens logique, mais hautement raisonnable) qu'il n'existe pas puisqu'il n'explique rien (on peut le nier) et qu'on peut au contraire expliquer l'erreur qui consiste à le postuler.

L'argument est simple et les théistes ont donc besoin de mauvais arguments pour le contrecarrer. Ils doivent soit dire qu'on ne peut même pas supposer l'hypothèse de sa non-existence (argument ontologique), ou bien s'appuyer sur des croyances en des miracles (superstition) en refusant toute explication rationnelle de ces croyances et prétendus témoignages.

Mais la plupart des théistes se tourneront alors vers des arguments pragmatiques, pour dire que la croyance en un Sujet moral omnipotent pourrait faire plus de "bien" que de "mal". Même si cela était le cas (et j'en doute fortement), cela n'impliquerait pas du tout qu'on doive y croire comme à une vérité (au contraire, les raisons pragmatiques se dénonceraient aussitôt comme les motifs d'illusion).

Les arguments moraux (ou pour parler comme Kant, "éthico-métaphysiques") contre le théisme sont plus difficiles car les théologiens ont mis au point d'innombrables tentatives sur le Libre-arbitre pour défendre la théodicée.

Mais en un sens, le vieil argument de l'Euthyphron peut déjà être adapté. Platon disait dans ce dialogue que la vraie piété ne pouvait pas être simplement suivre la volonté divine (sinon la piété serait flagornerie immorale et non pas une vertu). De même on peut dire qu'on a un dilemme simple : (1) si Dieu lui-même est soumis à l'Idée du Bien (comme le formuleront Abélard) alors il ne sert à rien, à quoi bon ce Sujet et on pourrait se contenter de "L'Idée du Bien" elle-même ; (2) si le Bien était défini par ce que veut Dieu (ce qui semble être la conclusion de Descartes ou de Kierkegaard), ce Sujet de l'omnipotence semblerait rendre toute catégorie arbitraire (comme le dira Leibniz contre Descartes).

Mais le théiste peut quand même jouer avec des attributs divins et dire que ce Sujet est identique à l'Idée du Bien (et qu'il se veut donc lui-même, qu'il veut l'Ordre divin qui lui est identique).

Cela nous renverrait alors à la critique des attributs divins et je ne veux pas m'engager là-dedans, parce que Leibniz est difficile à critiquer dans ses stratégies pour rendre compatible l'omnipotence divine, l'existence du mal et la bonté de Dieu. Sa théodicée ne fait pas changer d'avis mais elle a quand même une belle élégance pour rendre cohérente cette possibilité bizarre.

Un argument que j'aime bien est celui du Kantisme Inversé (ou l'inversion de Dostoievski). Kant nous dit qu'il faudrait se défier de celui qui croit être moral alors qu'il agirait de manière intéressée. Mais si Dieu existait et qu'il y avait un ordre divin de justice où les saints atteindraient la béatitude (ce que Kant appelle l'espérance légitime dans un Souverain Bien dans la Critique de la Raison pratique), la possibilité de la moralité désintéressée deviendrait difficile voire impossible. La Foi s'opposerait alors au fait de faire son devoir seulement parce que c'est bien de le faire. Donc pour avoir une volonté bonne, il faut au moins être convaincu subjectivement qu'il n'y a aucune garantie du Souverain Bien.

Cependant, Kant répondrait que l'agent qui fait son devoir doit le faire comme s'il ignorait si ses intentions sont authentiquement pures ou pas. L'espérance légitime du Souverain Bien selon lui ne contaminerait donc pas la "bonne volonté".